第二十五課：被捕與受審（18：1－40）
本課描述耶穌被捕與受審的過程。課文中首先描述到被補過程中，猶大如何出賣耶穌，他
帶兵丁，祭司長並法利賽人來捉補祂。 接下來作者很生動的寫出彼得的軟弱，在雞鳴之前三次不認主， 正如耶穌在不久之前對彼得所發的預言。這中間又經過亞拿和大祭司該亞法的盤問定罪。最後耶穌被帶到彼拉多面前受審。
雖然彼拉多審問不出耶穌任何犯罪的情形， 但祭司長和法利賽人卻要置耶穌於死地。
（一）耶穌被捕（18：1－12）
【約十八1】「耶穌說了這話，就同門徒出去，過了汲淪溪，在那裏有一個園子，祂和門徒進去了。」
「在那裏有一個園子，」是一橄欖園，名叫『客西馬尼』（參太26：36﹔可14：32），它位於汲淪溪另一邊的橄纜山畔（參路22：39），離耶路撒冷城牆約一點二公裡，為耶穌和祂的門徒常去之處（參2節）。 『汲淪溪』是介乎耶路撒冷城和橄欖山的小峽谷，雨季以外大半時間均乾涸。
【約十八2－3】「賣耶穌的猶大也知道那地方，因為耶穌和門徒屢次上那裏去聚集。猶大領了一隊兵，和祭司長並法利賽人的差役，拿著燈籠、火把、兵器，就來到園裏。」
『一隊』原文是『一營』(squad)，按羅馬編制約有六百士兵﹔這隊兵是否全數都來，聖經並未明言，但因有『千夫長』在場（參12節），故應不少於一百人。在此記載來捉拿主耶穌的人有祭司長、守殿官並長老（參路22：52），法利賽人的差役，千夫長和一隊兵（參12節），大祭司的僕人（參10節）和一些閒雜人（參26節）。 在這裡又出現政治和宗教上敵對的兩黨派，法利賽人和祭司長撒都該人，在治死耶穌的事上卻能一致的聯合起來。『燈籠』是裏面置放油燈的陶製器物，『火把』是浸含油脂的木塊﹔這兩樣乃是當時猶太人最通用的夜間照明器具。
【約十八4】「耶穌知道將要臨到自己的一切事，就出來，對他們說：『你們找誰？』」
「耶穌知道將要臨到自己的一切事」耶穌對這些事並不覺得意外。
【約十八5】「他們回答說：『找拿撒勒人耶穌。』耶穌說：『我就是。』賣祂的猶大也同他們站在那裏。」
「賣祂的猶大也同他們站在那裏」猶大跟隨主三年半，受主教導，為主所愛，但最終卻是站在仇敵那一邊出賣耶穌。
【約十八6】「耶穌一說：『我就是。』他們就退後倒在地上。」
『他們』就是第三節裡提到的來捉拿主耶穌的人，他們退後倒在地上，是當耶穌一說『我是』時，他們立刻退後倒在地上。 原來主耶穌所宣稱的『我就是』，乃是顯明這一位說話的就是神自己﹔當主耶穌一顯出祂就是神，何其威嚴，任何人在祂面前都站立不住。
【約十八7】「祂又問他們說：『你們找誰？』他們說：『找拿撒勒人耶穌。』」
耶穌和他們之間又重復一次相同的對答（參4－5節）。
【約十八8】「耶穌說：『我已經告訴你們，我就是。你們若找我，就讓這些人去罷。』」
『這些人』是指跟隨祂的門徒。在這危急的關頭，主耶穌所掛念的不是祂自己的安危，卻是跟從祂者的安全。
【約十八9】「這要應驗耶穌從前的話，說：『你所賜給我的人，我沒有失落一個。』」
『應驗』這詞通常是在引用舊約聖經時說的，在此視主耶穌所說的話如同舊約聖經有同樣的分量（參6：39﹔17：12）。
【約十八10】「西門彼得帶著一把刀，就拔出來，將大祭司的僕人砍了一刀，削掉他的右耳。那僕人名叫馬勒古。」
『刀』字在原文指匕首之類的短刀。 「削掉他的右耳，」但耶穌即時醫好那人耳朵（參路22：51），才不致連彼得也被捉拿。
【約十八11】「耶穌就對彼得說：『收刀入鞘罷。我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？』」
「收刀入鞘罷」耶穌告訴彼得不要憑著血氣肉體爭戰。 『我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？』。神差遣耶穌降世，原是要祂背負世人的罪孽，在十字架上擔當我們所該受的刑罰（參賽53：4－6），因此祂所要喝的杯是指十字架的苦難。耶穌說祂若是想要避免經歷十字架苦難的話，祂自有屬天的方法來保守祂，根本無須人為祂作甚麼。
【約十八12】「那隊兵和千夫長並猶太人的差役，就拿住耶穌，把祂捆綁了。」
『千夫長』為羅馬軍隊中統領一千名士兵的軍官。耶穌被捉拿時，沒有作出任何的反抗。
（二）耶穌受大祭司的考問及必定三次不認主（18：13－27）
【約十八13】「先帶到亞那面前，因為亞那是本年作大祭司該亞法的岳父。」
『亞那』是在主後六至十四年任大祭司，後被羅馬巡撫革職，但他在猶太人的心目中，仍被視為合法的大祭司（參徒4：6），故他在猶太人中間仍舊舉足輕重，在幕後繼續行使大祭司的職權。『本年』這詞並不表示大祭司的職位按年選換，它的含意是指那些年間﹔『該亞法』在主後十八年至卅六年任大祭司，是羅馬政府所公認的大祭司。
【約十八14】「這該亞法，就是從前向猶太人發議論說，一個人替百姓死是有益的那位。」
有關該亞法議論的詳情，請參閱11：49－52節。 約翰亦可能在此暗示說，對於一位曾經說過把耶穌處死是恰當的人，不要期望從他得到公平的審訊。
【約十八15-16】「西門彼得跟著耶穌，還有一個門徒跟著。那門徒是大祭司所認識的。他就同耶穌進了大祭司的院子。彼得卻站在門外。大祭司所認識的那個門徒出來，和看門的使女說了一聲，就領彼得進去。」
這門徒可能就是『耶穌所愛的那個門徒』使徒約翰（參20：2）。「那門徒是大祭司所認識的」所指的並非泛泛之交，因他能夠進入大祭司的屋子，還帶著彼得進去。
【約十八17】「那看門的使女對彼得說：『你不也是這人的門徒麼？』他說：『我不是。』」
『你不也是這人的門徒麼？』這個問題，所豫期的是否定的答案。『這人』在原文含輕蔑的意味，類似『這個傢伙』。 而自認剛強、愛主的彼得（參13：37），竟經不起一個使女的問話。所以自己以為站立得穩的，須要謹慎免得跌倒（參林前10：12）。
【約十八18】「僕人和差役，因為天冷，就生了炭火，站在那裏烤火﹔彼得也同他們站著烤火。」
耶路撒冷城高逾海拔二千六百呎，而且時為陽曆三、四月間，所以晚上的天氣相當寒冷。
【約十八19】「大祭司就以耶穌的門徒和祂的教訓盤問祂。」
大祭司這裡指亞那，猶太人仍舊視他為大祭司（參13節註解），以他舊日的銜頭稱呼他（參22節）。
【約十八20】「耶穌回答說：『我從來是明明的對世人說話。我常在會堂和殿裏，就是猶太人聚集的地方，教訓人。我在暗地裏，並沒有說甚麼。」
「我在暗地裏，並沒有說甚麼」指祂並沒有說過煽動人們滋事生非的話。
【約十八21】「你為甚麼問我呢？可以問那聽見的人，我對他們說的是甚麼。我所說的，他們都知道。』」
按猶太人法律公正的審訊，應先根據證人的供詞，確立其罪狀，而不可在控以罪狀之前，就直接盤問被告，企圖以被告自己的口供入他於罪。所以耶穌問他們『你為甚麼問我呢？』。
【約十八22】「耶穌說了這話，旁邊站著的一個差役，用手掌打祂說：『你這樣回答大祭司麼？』」
差役根本無權過問法庭審案的事，所以他出手摑打主耶穌的臉，這是另一件不合法的事。 「你這樣回答大祭司麼？」其實，亞拿並不是合法的大祭司（參13節）。
【約十八23】「耶穌說：『我若說的不是，你可以指證那不是。我若說的是，你為甚麼打我呢？』」
「你可以指證那不是，」『指證』是法律用詞，表示邀請對方用正當的法律程序行事。 「你為甚麼打我呢？」耶穌在這裏的抗辯並不是為受羞辱而不平，乃是為真理而申述。
【約十八24】「亞那就把耶穌解到大祭司該亞法那裏，仍是捆著解去的。」
耶穌從亞那那兒被解到大祭司該亞法那裏，就是要應驗主就是逾越節的羊羔，在被殺獻祭之前，必須先送到祭司那裏被察看，驗明確無殘疾，方可作神祭物（參出12：5﹔申17：1）。
【約十八25】「西門彼得正站著烤火，有人對他說：『你不也是祂的門徒麼？』彼得不承認，說：『我不是。』」
『有人』原文是複數詞，表示不只一個人﹔當時有一班僕婢圍著火堆談話，極可能有幾個人同時發出同樣的疑問，所以馬太說是另一個使女問這個問題（參太26：71），馬可說是同一個使女（參可14：69），而路加則說是另一個男人（參路22：58）。
「你不也是祂的門徒麼？」這個問題，和第十七節一樣，所豫期的是否定的答案。他們可能沒有真正想到，會在大祭司的院子裏遇見耶穌的一個門徒，但似乎又覺得不妨一問。
【約十八26】「有大祭司的一個僕人，是彼得削掉耳朵那人的親屬，說：『我不是看見你同祂在園子裏麼？』」
「是彼得削掉耳朵那人的親屬」隻有約翰記述這個細節。身為傷者的親屬，會比其他人對那動刀者更有興趣﹔但當時在花園內的光是昏暗的，看得並不很清楚。 「我不是看見你同祂在園子裏麼？」這個問題所豫期的答案是肯定的，可見彼得此刻所面臨的情勢比前更險惡。
【約十八27】「彼得又不承認。立時雞就叫了。」
彼得第三次否認他認識主耶穌，「立時雞就叫了」這是應驗主耶穌早先的豫言（參13：38）。彼得對耶穌的愛是無庸置疑，因為其餘的人都離棄耶穌時，只有彼得站在耶穌這一邊。他極其愛耶穌，而捨不得離開他。他失敗了﹔然而他失敗時所遭遇的情況，是熱愛耶穌的人都有可能會碰到的。
（三）耶穌在羅馬巡撫面前受審（18：28－40）
【約十八28】「眾人將耶穌，從該亞法那裏往衙門內解去。那時天還早。他們自己卻不進衙門，恐怕染了污穢，不能喫逾越節的筵席。」
按猶太人的規矩，進入外邦人的住宅便是沾染污穢（參徒11：2－3），而禮儀上不潔的人不能守逾越節。「不能喫逾越節的筵席」根據其他三本對觀福音書，主耶穌是在吃過逾越節的筵席後被捉拿的（參太26：17－21﹔可14：12－17﹔路22：14－21），所以這裏的『逾越節筵席』，不是指逾越節當天所吃的筵席，而是指跟著為期七日除酵節的祭牲或筵席。
【約十八29】「彼拉多就出來，到他們那裏，說：『你們告這人是為甚麼事呢？』」
『彼拉多』是羅馬帝國派駐猶太地的第五任巡撫，任期從主後廿六至卅六年。他通常駐鎮在該撒利亞，但逾越節期間則暫移駐耶路撒冷，防備隨時可能發生的騷動或暴亂事件。「你們告這人是為甚麼事呢？」若沒有羅馬法庭可以接受的罪狀，就不必、也不該帶到羅馬法庭受審訊。
【約十八30－31「他們回答說：『這人若不是作惡的，我們就不把祂交給你。』彼拉多說：『你們自己帶祂去，按著你們的律法審問祂罷。』猶太人說：『我們沒有殺人的權柄。』」
當時猶太人是在羅馬帝國的統治下，被付予有限的自治權力，除了對擅闖聖殿內院的外邦人之外，公會並無執行死刑的權柄。「我們沒有殺人的權柄，」這句話把他們想殺人的企圖表露無遺。他們沒有殺人的權柄，所以他們就逼不想殺人的彼拉多判定耶穌死刑。若是有權柄，他們早就自己殺了。
【約十八32】「這要應驗耶穌所說，自己將要怎樣死的話了。」
「自己將要怎樣死的話了，」指被釘死在十字架上（參3：14﹔8：28﹔12：32－34）。
【約十八33】「彼拉多又進了衙門，叫耶穌來，對祂說：『你是猶太人的王麼？』」
彼拉多是羅馬的巡撫，只要不牽涉到羅馬的政權，通常是不過問猶太人的宗教紛爭，因此公會並未以宗教的罪名（參太26：59－66）來向彼拉多控告耶穌，而以政治罪名誣陷祂。耶穌若自命為猶太人的王，即表示與羅馬政權對抗，故彼拉多有此一問。
【約十八34】「耶穌回答說：『這話是你自己說的，還是別人論我對你說的呢？』」
耶穌用問題來挑戰比拉多的問題『你是猶太人的王麼？』，
你會這樣判斷，是別人告訴你的呢，還是你自己探討的結果？這是一個發人深省的問題。「這樣的看法是你自己思想的結果，或者你隻是在重述別人說過的話呢？」
【約十八35】「彼拉多說：『我豈是猶太人呢？你本國的人和祭司長，把你交給我。你作了甚麼事呢？』」
彼拉多避開了主耶穌要他解釋甚麼叫作『王』的問題，他顯然不願負這個責任，轉而問祂究竟作了甚麼事，以致猶太人要控告祂。
【約十八36】「耶穌回答說：『我的國不屬這世界。我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人。隻是我的國不屬這世界。』」
『我的國不是從世界來的』意思是說，神國的建立，是靠神的能力，不是靠人的勢力。 「只是我的國不屬這世界」本句按原文應譯作：『隻是現在我的國不屬這世界』。將來有一天，這『世上的國』，將會『成了我主和主基督的國』（參啟11：15）﹔也就是說，在國度時代，主的國是在地上。
【約十八37】「彼拉多就對祂說：『這樣，你是王麼？』耶穌回答說：『你說我是王。我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證。凡屬真理的人，就聽我的話。』」
「這樣，你是王麼？」彼拉多既知主的國不屬世界（參36節），對羅馬帝國不會構成威脅，因此放下敵意﹔他這個問話，只不過是要證實主乃是神國的王。耶穌也準確的聲明祂是王。然後祂告訴彼拉多，祂國度的性質是甚麼。「我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證。凡屬真理的人，就聽我的話。」祂的國度是真理的國度。祂來到這世間是要給真理作見證。就是把真理帶到人間來，讓世上的人可以看見真理﹔換句話說，主耶穌是來表明神（參1：18），彰顯神，讓人們從祂身上看見神。而且凡屬真理的人都聽主的話，祂的國就是這樣的長成。
【約十八38】「彼拉多說：『真理是甚麼呢？』說了這話，又出來到猶太人那裏，對他們說：『我查不出祂有甚麼罪來。」
「真理是甚麼呢？」他似乎帶有譏笑的口吻說：真理！甚麼是真理？他並不否認有真理這一回事，但是他事實上在說：如果那是你國度的性質，你在這世上難有實現的機會了。因為他知道外面那些耶穌的猶太同胞們是要置他於死地的。所以彼拉多出到外面到猶太人那裏，對他們說：『我查不出祂有甚麼罪來。」，
想替耶穌脫罪求免死（參39節）。
【約十八39－40】「但你們有個規矩，在逾越節要我給你們釋放一個人，你們要我給你們釋放猶太人的王麼？』他們又喊著說：『不要這人，要巴拉巴。』這巴拉巴是個強盜。」
這是當時所特有的『特赦』慣例。 「這巴拉巴是個強盜，」『強盜』原文含有革命分子與亂黨的意思﹔巴拉巴是當時作亂的殺人犯（參可15：7）。
參考資料：
《摩根著解經叢書網上版》
《馬唐納著新約聖經註釋網上版》
《
黃迦勒基督徒文摘解經系列網上版》
鐘志邦著：約翰福音（卷下）天道聖經注釋。
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