第二十三課：將來的事及主的得勝（16：1－33）
本課是連續上一課，耶穌繼續警告門徒们在祂死後，
世人將要逼迫殺害他們，但耶穌鼓勵並堅固門徒们要持守信心，不要失腳跌倒。 祂再次告訴門徒們將來的事，祂會差派真理的聖靈來使他們能明白這一切， 到那時他們將如產婦生產之後，原先的憂愁要變為喜樂。耶穌也教導他們要在靈裡禱告，父必垂聽應允。最後祂勉勵他們放心面對即將來的苦難，
因為祂已勝過這一切，他們也必會勝過的。
（一）警告與挑戰（16：1－4）
【約十六1】「『我已將這些事告訴你們，使你們不至於跌倒。」
『這些事』是指主耶穌在最後晚餐時對祂門徒的教訓（参13至15章），在此特指門徒將要遭受逼迫的事（参15：18－25）。耶穌預先告訴門徒們使他們不至於因沒有防備而失去信心，而能在將來面對逼迫時，為耶穌站立的住，不至跌倒。
【約十六2】「人要把你們趕出會堂；並且時候將到，凡殺你們的，就以為是事奉神。」
『趕出會堂』意即輕則剝奪權利，暫時不得參與敬拜神和社團的正常活動（為期一週至一個月）；重則剔除公會會籍，終身受到排斥與藐視。耶穌警告門徒們逼破殺害他們 會自以為是從事一項合乎神旨意的美事。
【約十六3】「他們這樣行，是因未曾認識父，也未曾認識我。」
他們會趕逐與殺害門徒的行為，是由於他們對神和基督缺乏真實的認識（参8：19），誤解了神和主的心意所引起的。
【約十六4】「我將這事告訴你們，是叫你們到了時候，可以想起我對你們說過了。我起先沒有將這事告訴你們，因為我與你們同在。」
『這事』是指門徒將遭受逼迫的事（参1節）。『時候』是指主的話應驗的時候。耶穌預先告訴他们將來會在聖靈的感動下想起主說過的話（参14：26）。其實耶穌已曾屢次豫言門徒將要遭受逼迫（參太5：10－12；10：16－25，28；21：35－36；24：9），但祂並未解釋其原因和動機，以及那些逼迫與祂離世歸父的關係。但祂即將離世歸父，世人對祂的恨惡和逼迫將會轉移到他們身上，故此祂要清楚明白的勸勉堅固他們。
（二）真理聖靈的來臨（16：5－15）
【約十六5】「現今我往差我來的父那裏去。你們中間並沒有人問我，你往那裏去。」
事實上，彼得曾經問主往那裏去（參13：36），因此，主這是表示門徒們心裏並未真實明白祂的預告將要離去。所以耶穌再次向他們明說祂將會往父那裏去，而且表明祂的來正是父神差祂來的（参14：1－2）。
【約十六6】「只因我將這事告訴你們，你們就滿心憂愁。」
『這事』就是指祂即將離開，以及門徒將要遭受逼迫的事。
【約十六7】「然而我將真情告訴你們，我去是與你們有益的。我若不去，保惠師就不到你們這裏來；我若去，就差祂來。」
『保惠師』就是聖靈（參13節；14：16－17）；「保惠師」也可以是指在旁邊呼喚者（beside
caller），朋友（friend），中保（Advocate），安慰者（comforter），說服者（persuader），輔導者（counselor），辯護者（Legal
Helper），代求者（Intercessor），堅固者（Strengthener）的意思。其工作乃是代言、辯護、忠告、訓勉和安慰。「我若去，就差祂來」『去』字就是去父那裏。聖靈是父所差遣（參14：26），也是子所差遣；這又一次表明父與子原為一（參10：30）。
【約十六8】「祂既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。」
「祂既來了」『祂』指聖靈，就是保惠師（參7節）。 這裡罪、義和審判三個名詞均無定冠詞，所以不是指特定個別的案例，而是指一般的情形。 『罪』指達不到神所設定的標準；『義』指在神面前是正直、公義的；『審判』指神對所有人事物的斷定。 『罪』是因亞當而進入世界的（參羅5：12），故罪與人有關；『義』是藉基督的死而復活顯明的（參10節；羅3：25；4：25），故義與基督有關；『審判』是為著撒但而設的（參11節；12：31），因為牠是罪的創始者和源頭（參8：44），故審判與撒但有關。 聖靈來主要就是使人明白何為罪，何為義，何為審判；並且叫人知道自己有罪，無義，必受審判。人若看見自己有罪，因而信靠基督，就得在神面前稱義，而免受審判。人若看不見自己有罪，或即使看見自己有罪，卻不接受基督，就要被神定罪，受到撒但所該受的審判和刑罰。
【約十六9】「為罪，是因他們不信我；」
聖靈第一步的工作，就是使人看見自己是生在罪中，長在罪中，活在罪中，是個十足的罪人，也是在神定罪之下（参約3：18），並要死在罪中（参約8：24）。所以人類在尋求脫罪和赦罪的路。而人的不信就是罪的真正本質， 只有在聖靈的光照下，叫我們自責而知罪。
【約十六10】「為義，是因我往父那裏去，你們就不再見我；」
「為義」聖靈第二步的工作，就是使人感覺自己沒有義而需要義，並且看見主耶穌是惟一的義者，因此接受祂在十字架上所成就的義。因為耶穌的受死滿足了神公義的要求。 『往父那裏去』是指祂復活升天到父那裏；表示祂在十字架上的死，已經滿足了神公義的要求，因此，祂的復活升天，是為叫我們稱義（參羅4：25；10：9）；神就將基督當作義賞賜給信祂的人（參林前1：30；耶23：6）。
【約十六11】「為審判，是因這世界的王受了審判。」
「為審判」聖靈第三步的工作，就是使人看見有罪必有審判，人若不接受神對耶穌在十字架上的審判（意即若不接受主耶穌在十字架上的擔罪），將來就要自己面對神的審判（參來9：27）。『這世界的王』是指那惡者撒但（参約壹5：19）；『受了審判』是指主已經藉著十字架的死，敗壞了那掌死權的魔鬼（参來2：14），也就是說，這世界的王已經受了審判；而凡不肯相信主的人，將來必要與魔鬼同受審判，而與魔鬼同受永刑（參太25：41；啟20：10－15）。
【約十六12】「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了(或作不能領會)。」
『好些事』指一切寫在新約聖經裏面的真理，當主耶穌在肉身裏與祂門徒同在的時候，尚未對他們講說與教導的部分。因為聖靈還沒有進到門徒裏面的時候，因屬血氣的人不能領會神聖靈的事（參林前2：14），所以耶穌沒有辦法完全告訴教導他們。
【約十六13】「只等真理的聖靈來了，祂要引導你們明白(原文作進入)一切的真理。因為祂不是憑自己說的，乃是把祂所聽見的都說出來；並要把將來的事告訴你們。」
聖靈是『真理的聖靈』，因為聖靈感動人說出神的話（參彼後1：21）；聖靈絕不引人趨向謬妄（參約壹4：6），
聖靈更為是真理的基督作見證（參6節；15：26）；而且祂還要引導人進入真理。聖靈把所受於我的， 就是祂所聽見的一切都啟示出來，『將來的事』， 包括主耶穌的死、復活、升天和再來之事；而我們若不是聖靈在我們裏面作啟示的工作，我們就無從認識屬天的事。
【約十六14】「祂要榮耀我；因為祂要將受於我的，告訴你們。」
聖靈對教會和信徒的啟示與教導，具有與基督同等的權威。而且聖靈來時，祂不會吸引人注意祂自己，只彰顯基督的榮耀。
【約十六15】「凡父所有的，都是我的，所以我說，祂要將受於我的，告訴你們。」
「凡父所有的，都是我的」指神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裏面（參西2：9）；父的一切所是和所有，都具體化於基督。 「祂要將受於我的」『祂』指聖靈，『我』指基督；表明耶穌升天後，基督的一切所是和所有，都歸聖靈承受。聖靈要帶領信徒進入神和基督一切的豐盛和實際裏面。
（三）憂愁變為喜樂（16：16－22）
【約十六16】「等不多時，你們就不得見我；再等不多時，你們還要見我。』」
『不多時』在此指從主耶穌說話的時候，一直到祂釘死十字架的極短暫時間（不到一天）。耶穌預先告訴門徒们祂被釘死後， 他們就不得見祂。「再等不多時」則有幾重的預言。第一重預言應驗在主被釘死之後，祂第三日復活時，以身體的形態向門徒顯現（參20：19）的一段時間。第二重預言應驗是指五旬節時，以聖靈降臨啟示真理（參徒2：1－4）的日子。第三重預言則指將來祂以君王的身份再臨到世上的日子。
【約十六17】「有幾個門徒就彼此說：『祂對我們說：“等不多時，你們就不得見我；再等不多時，你們還要見我。”又說：“因我往父那裏去。”這是甚麼意思呢？』」
「因我往父那裏去，」主耶穌原未將這句話（参10節）與『等不多時』（参16節）連在一起講，但門徒卻認為兩者有關係，因為都有『你們就不得(再)見我』。 『不得見我』和『還要見我』是陳述事實，『因我往父那裏去』是解釋這些事實。
【約十六18】「門徒彼此說：『祂說等不多時，到底是甚麼意思呢？我們不明白祂所說的話。』」
雖然耶穌說了這麼多，但門徒们還是不能明白耶穌預言祂即將要受死的事實，可是又不敢問耶穌， 所以互相詢問。
【約十六19】「耶穌看出他們要問祂，就說：『我說等不多時，你們就不得見我，再等不多時，你們還要見我。你們為這話彼此相問麼？』」
耶穌知道門徒们還是不明白祂所說的，想問祂又不知如何問，
就對他們發問『你們為這話彼此相問麼？』， 因為祂要清楚的告訴他們將來的事。
【約十六20】「我實實在在的告訴你們，你們將要痛哭、哀號，世人倒要喜樂；你們將要憂愁，然而你們的憂愁，要變為喜樂。」
於是耶穌就明明的向他們說出祂的意思，「等不多時」乃是指他們所要經過的短暫黑暗時刻。「我實實在在的告訴你們，你們將要痛哭哀號。」祂看到的是十字架，那時他們要痛哭哀號，而世人倒要喜樂。世人會以為當他們把我釘在十字架上時，他們就能擺脫了我。你們的看法似乎也是一樣。你們將要哭泣傷痛，世人倒要喜樂。然而你們的憂愁是短暫的，
因你們看見最終的結果， 必要喜樂起來。
【約十六21】「婦人生產的時候，就憂愁，因為她的時候到了。既生了孩子，就不再記念那苦楚，因為歡喜世上生了一個人。」
接著耶穌用產婦產前的陣痛與生產來比喻祂的受死與復活。當祂要去受死的時候，他們如同婦人經過產難，感覺非常痛苦。但 「既生了孩子」指主耶穌的復活（參徒13：33；來1：5；羅1：4）， 「就不再記念那苦楚，因為歡喜世上生了一個人」生產通常會同時帶來痛苦和喜樂（參賽26：17－19；66：7－14；何13：13－14）。當門徒目睹復活的基督，就會忘記早先所受的痛苦和憂愁，轉而歡喜快樂。
【約十六22】「你們現在也是憂愁。但我要再見你們，你們的心就喜樂了。這喜樂，也沒有人能奪去。」
『這喜樂』指目睹死而復活所產生的喜樂；死是人類最大的仇敵，既然連死也奈何不得（参林前15：55－57），當然沒有甚麼能夠奪去這喜樂。
（四）奉耶穌的名禱告（16：23－28）
【約十六23】「到那日，你們甚麼也就不問我了。我實實在在的告訴你們，你們若向父求甚麼，祂必因我的名，賜給你們。」
『到那日』是指聖靈在五旬節降臨開始的那日，一直到我們現今活著的時代。在那之前，門徒们常向主諸多請求各樣的問題。但到那日之後，他們甚麼也就不問了，因為耶穌不但打開通往至聖所的帳幕，聖徒們可以坦然無懼的來到施恩寶座前（参來10：19），而且聖靈保惠師被賜下在聖徒们心中帶領聖徒们向父祈求（参14：26），而父也會因耶穌的緣故，答應他們的請求。父答應我們，並不是因為我們應得，乃是因為主耶穌是配得。
【約十六24】「向來你們沒有奉我的名求甚麼，如今你們求就必得著，叫你們的喜樂可以滿足。」
因為直到那時，主還沒有借著聖靈在他們裏面，他們也還沒有在主裏面，他們和主還沒有完全聯結。『奉我的名』是禱告得蒙答應的應許，也是禱告的權柄和秘訣。那時凡奉主名求的就必得著，乃是因為聖靈的帶領照著父神的心意求的，父神必垂聽並應允，
而門徒的喜樂就可以滿足了，因為這正是主活在他們裡面的明證。
【約十六25】「這些事，我是用比喻對你們說的。時候將到，我不再用比喻對你們說，乃要將父明明的告訴你們。」
耶穌知道自己即將受死者， 就明白的告訴他們將來要發生的事，而這些事都是父神的心意要做的，耶穌就不再用比喻的方式告訴他們。
【約十六26】「到那日，你們要奉我的名祈求。我並不對你們說，我要為你們求父。」
「我並不對你們說，我要為你們求父，」這話並不是說，祂放棄作中保的職責，不再為屬祂的人在神面前代求（參羅8：34；來7：25；約壹2：1）；乃是說，門徒只需要奉耶穌的名，就可以直接向天父祈求了。
【約十六27】「父自己愛你們，因為你們已經愛我，又信我是從父出來的。」
門徒奉耶穌的名向神祈求並蒙垂聽，主要是基於一個很特殊的關系和團契。這是完全建立在「愛」和「信」上。
【約十六28】「我從父出來，到了世界；我又離開世界，往父那裏去。』」
主受父神的差遣來到這世界。當他完成了使命之後，又回到父神那裡去。
（五）苦難與平安（16：29－33）
【約十六29－30】「門徒說：『如今你是明說，並不用比喻了。現在我們曉得你凡事都知道，也不用人問你；因此我們信你是從神出來的。』」
『相信』和『主耶穌是從神出來的』，乃是《約翰福音》的兩大主題。
【約十六31－32】「耶穌說：『現在你們信麼？看哪，時候將到，且是已經到了，你們要分散，各歸自己的地方去，留下我獨自一人。其實我不是獨自一人，因為有父與我同在。」
『分散』表明此乃應驗經上所記：『我要擊打牧人，羊就分散了』（参亞13：7）。
「留下我獨自一人」就是耶穌遭門徒離棄；但主對此似乎並不介意。因為祂知道這是父神的心意， 父神會一直與祂同在， 除了祂在十架上為世人擔罪的那個時刻之外（参太27：46）。
【約十六33】「我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裏面有平安。在世上你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。』」
雖然耶穌知道祂即將遭門徒離棄，他們會害怕四處逃散，但祂事先向他們明說，並賜給他們平安（参14：27）。 同時向他們應許『在世上你們有苦難；但你們可以放心，因為祂已經勝了世界』，主並沒有應許信徒可以免除苦難，
耶穌勉勵他們放心，因為祂已經勝了世界， 而門徒们也必會勝過這些苦難的。
參考資料:
《摩根著解經叢書網上版》
《马唐纳著新約聖經註釋網上版》
《 黃迦勒基督徒文摘解經系列網上版》
鐘志邦著：約翰福音（卷下）天道聖經注釋。
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